Birth Anniversary of Rabindranath Tagore

    Rabindranath Tagore: A Universal Teacher 

                                                                                            Siby K. Joseph

Rabindranath Tagore was born on May 7, 1861in Calcutta. However his birth anniversary is celebrated according to the Bengali calendar and it falls on the 25^th day of Bengali month Boishakh. In the year 2023 we celebrate his birth anniversary accordingly on May 9. He was the first non - European to receive the Nobel Prize in Literature in 1913 for his classic work Gitanjali. Tagore returned his Knighthood for Services to Literature which was awarded to him in 1915 in protest against the Jallianwala  Bagh  Massacre in 1919.  He was the only one who wrote the national anthem of two countries viz. India and Bangladesh. He was a great poet, writer, philosopher , social reformer  and teacher for whole humanity.

রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ১৮৬১ খ্রীষ্টাব্দের ৭ই মে জন্ম গ্রহণ করেছিলেন। অবশ্য ওঁর জন্মদিন পালিত হয় বাংলা ক্যালেণ্ডার অনুযায়ী, ২৫শে বৈশাখ। সে বছর ২৫শে বৈশাখ ছিল ৭ই মে। এই বছর অর্থাৎ ২০২৩ খ্রীষ্টাব্দে ২৫শে বৈশাখ পড়েছে ৯-ই মে। ইউরোপের বাইরে তিনিই প্রথম ব্যক্তি, যিনি সাহিত্যে নোবেল প্রাইজ পেয়েছিলেন তাঁর গীতাঞ্জলি কাব্য গ্রন্থের জন্য। সে’টা ১৯১৩ সাল। ব্রিটিশ সরকারও সাহিত্যে অসাধারণ কৃতিত্বের জন্য তাঁকে নাইট সম্মানে  ভূষিত করেছিলেন, কিন্তু ১৯১৯ সালে জালিয়ানওয়ালাবাগের নারকীয় হত্যা লীলার প্রতিবাদে তিনি সেই সম্মান পরিত্যাগ করেন।

 

Tagore and Gandhi maintained a unique relationship throughout their life. Gandhi returned to India in 1915 and Tagore welcomed his Phoenix party at Shantiniketan. Tagore gave a free hand to Gandhi to undertake experiments in education at  Shantiniketan, and he  described it as key to swaraj. This reveals Tagore’s acceptance of Gandhi’s ideas and ideals. It continued throughout their lives while expressing their difference on certain issues publicly. It was Dr.Pranjivan Mehta who hinted first about Gandhi’s evolution to the status of a Mahatma in a letter addressed to G. K.  Gokhale in 1909. However, the credit goes to Rabindranath Tagore for giving the   name Mahatma to M. K. Gandhi. Gandhi on the other hand called Tagore as ‘Gurudev.

রবীন্দ্রনাথ ও মহাত্মা গান্ধী নিজেদের মধ্যে এক অসাধারণ সম্পর্ক রচনা করেছিলেন। গান্ধীজি ১৯১৫ সালে ভারতে ফিরে আসেন এবং রবীন্দ্রনাথ, গান্ধীজি ও তাঁর ফিনিক্স দলের সদস্যদের শান্তিনিকেতনে আমন্ত্রণ জানান। শান্তনিকেতনের শিক্ষাব্যবস্থা নিয়ে পরীক্ষা নিরীক্ষা করার জন্যে তিনি গান্ধীজিকে সম্পূর্ণ স্বাধীনতা দিয়েছিলেন। রবীন্দ্রনাথের মতে এ’টা ছিল পূর্ণ স্বরাজের দিকে এক উল্লেখযোগ্য পদক্ষেপ এবং গান্ধীজির মতাদর্শে, কবিগুরুর স্বীকৃতিরও প্রকাশ। এই সম্পর্ক তাঁদের জীবনের শেষ দিন পর্য্যন্ত বহাল ছিল যদিও কিছু কিছু ব্যাপারে মতদ্বৈধতা তাঁরা প্রকাশ্যে আলোচনা করেছেন।

A. Raghuramaraju, Professor, Department of Humanities and Social Sciences, Indian Institute of Technology Tirupati,  said in a webinar on  Gurudev Rabindranath Tagore and Mahatma Gandhi jointly organized by Sevagram Ashram Pratishthan Wardha, Maharashtra;Centre for Gandhian Studies, Central University of Kerala and Probhodha Trust, Kochi in  May 2021,   "Gandhi by calling Tagore as ‘Gurudev’ seems to have sought the guidance of Tagore to move   from his present state of self to a liberated self. In this process, he placed before the poet an onerous task and Tagore nurtured Gandhi   in the process of achieving the same in an ingenious and interesting manner." In his nuanced interpretation of Gandhi-Tagore debates both philosophically and ideologically Raghuramaraju narrated an extraordinary teacher-disciple relationship between them embedded with love, respect and reverence. He further explained   "Through their public debates the Gurudev gave new assignments to his beloved disciple, the Mahatma. The rigorous assignment that the teacher gives enable the student to grow to a level surpassing the teacher. Good teachers do not give rigorous assignments in order to confirm the failure of his/her student. The Guru was watching over his disciple at every stage of his growth and he was diligent to give them new and tough assignments for his growth. The constant ideological debates between them enabled them to understand each other in a better manner."

১৯০৯ সালে গোখালেকে লেখা, ড: প্রাণজীবন মেহেতার চিঠিতে প্রথম ইঙ্গিত পাওয়া যায় গান্ধীজিকে মহাত্মাখেতাব দেবার কথা ভাবা হচ্ছে। যদিও রবীন্দ্রনাথই তার আগে গান্ধীজিকে মহাত্মা বলেছিলেন এবং মহাত্মা কবিকে গুরুদেব বলে সম্বোধন করেছিলেন।IIT-তিরুপতির-রHumanities এবং Social Scienceবিভাগের অধ্যাপক A. Raghuramarajuএকটি webinar-এ বলেছেন, গান্ধী সম্ভবত রবীন্দ্রনাথকে গুরুদেব বলে সম্বোধন ক’রে তাঁর কাছে জানতে চেয়েছিলেন, কি ভাবে তাঁর বর্তমান সত্ত্বাকে আরও মুক্ত করতে পারা যায়। এ’ কাজ যথেষ্ঠ কঠিন হ’লেও কবি সম্পূর্ণ নিজস্ব পদ্ধতিতে গান্ধীজিকে সেই দিকে উদ্বুদ্ধ ক’রেছিলেন। সুক্ষ্ম ভাবে, গান্ধী এবং রবীন্দ্রনাথের মতপার্থক্যগুলিদার্শনিক এবং ভাবাদর্শের দিক থেকে ব্যাখ্যা ক’রেRaghuramaraju সেই অসাধারণ ছাত্র-শিক্ষকের শ্রদ্ধা এবং সম্মান মেশানো সম্পর্ককে বর্ণনা করেছেন। প্রতিটি প্রকাশ্য বিতর্ক যেন কবিগুরুর দেওয়া এক একটি সমস্যা। গুরু প্রদত্ত এই সব কঠিন সমস্যা সমাধানের  ভেতর দিয়ে প্রিয় ছাত্রের উন্নতি হ’তে থাকে। এবং ক্রমে ছাত্রটি তার গুরুকেও অতিক্রম ক’রে যান। ভাল শিক্ষকগণ কখনো কঠিন সমস্যা তাঁদের ছাত্রদের অসফল হওয়ার জন্য দেননা। ক্রমান্বয়ে সুক্ষ্ম আদর্শগত বিষয়ে তর্ক তথা আলোচনার ভিতর দিয়ে গুরু শিষ্যের এক নিবিড় সম্পর্ক গড়ে উঠেছিল।

 

It was Tagore who said  

“Where the mind is without fear and the head is held high; 

Where knowledge is free; 

Where the world has not been broken up into fragments by narrow domestic walls; 

Where words come out from the depth of truth” 

Only a person like Tagore can say like that. These words have an eternal relevance. Both Tagore and Gandhi were ardent seekers of truth with a universal vision and they understood truth differently. The result was in-depth debates between them on key questions of national importance. Such in-depth debates enriched the great democratic traditions of our country. What India is lacking today is the absence of such in-depth debates and dialogues. When Gandhi called for a boycott of foreign clothing, Tagore opposed it. Tagore asked Gandhi how he could give the call for burning of foreign clothes when millions of Indians were living without clothes and ‘shivering’. Gandhi  replied to Tagore that in ‘burning my foreign clothes I burn my shame, I must refuse to insult the naked by giving them clothes they do not need instead of giving them work which they sorely need’

রবীন্দ্রনাথ বলেছিলেন,

‘চিত্ত যেথা ভয়শূণ্য, উচ্চ যেথা শির,

জ্ঞান যেথা মুক্ত, যেথা গৃহের প্রাচীর

আপন প্রাঙ্গনতলে দিবস শর্বরী,

বসুধাকে রাখেনাই খণ্ড ক্ষুদ্র করি

যেথা বাক্য হৃদয়ের উৎসমুখ হ’তে

উচ্ছ্বসিয়া উঠে, যেথা নির্বারিত স্রোতে..”

 রবি ঠাকুরের মত কোনো একজন ব্যক্তিই এই কথা বলতে পারতেন।

 কথাগুলির একটা চিরস্থায়ী প্রাসঙ্গিকতা আছে। রবিঠাকুর এবং গান্ধীজি, দু’জনেই সত্যসন্ধানে আগ্রহশীল ছিলেন। উভয়েরই সার্বিক একটা দৃষ্টি ভঙ্গী ছিল যদিও সত্যকে তাঁরা ভিন্ন ভাবে বুঝেছিলেন। এরই ফলশ্রুতি ছিল বিভিন্ন গুরুত্বপূর্ণ রাষ্ট্রিয় ব্যাপারে গভীর বিতর্ক। এই সব বিতর্ক আমাদের চিরন্তন গণতান্ত্রিক ঐতিহ্যকে সম্বৃদ্ধ করতো। আজ ভারতবর্ষে এই ধরণের বিতর্ক ও কথোপকথন অবিদ্যমান। যখন গান্ধীজি অগণিত বস্ত্রহীন দরিদ্র দেশবাশীর  বিদেশী পরিধান বর্জন  এবং দাহ করার আহ্বান জানালেন, গান্ধীজি রবীন্দ্রনাথকে বলেছিলেন, এই বর্জন ও দহনের মধ্যদিয়ে আমি আমার অপমান কে দাহ করছি। আপামর বস্ত্রহীন দরিদ্র দেশবাসীকে অর্থোপার্জনের ব্যবস্থা করে দেওয়ারপরিবর্তে বস্ত্র দিয়ে যে অপমান করছি, তার প্রতিবাদ করছি। 

Tagore met Albert Einstein a number of times and they signed together an anti-war ‘Declaration of the Independence of Spirit’ as early as in 1919. Tagore added his signature to the Declaration of the Independence of Spirit and he replied to Romain Rolland's request dated July 9, 1919, in an open letter :“When my mind was steeped in the gloom of the thought, that the lesson of the war had been lost, and that people were trying to perpetuate their hatred and anger into the same organised menace for the world which threatened themselves with disaster, your letter came and cheered me with its message of hope. The truths that save us have always been uttered by the few and rejected by the many and have triumphed through their failures. It is enough for me to know that the higher conscience of Europe has been able to assert itself in one of her choicest spirits through the ugly clamours of passionate politics; and I gladly hasten to accept your invitation to join the ranks of those freed souls, who in Europe have conceived the project of a Declaration of Independence of the Spirit.” Albert Einstein contributed an article to Festschrift on Tagore’s seventieth birthday, The Golden Book of Tagore (1931). It is said that Tagore declined an offer of an honorary doctorate from Berlin University in protest against the Nazi treatment of Einstein. Einstein even addressed Tagore as Rabbi (the Hebrew word for teacher).Yes he was a universal teacher. 

 রবীন্দ্রনাথ এবং আইনস্টাইনের বেশ কয়েকবার সাক্ষাৎ হয়েছে এবং ১৯১৯ সালে এঁরা যুদ্ধবিরোধী ঘোষণায় স্বাক্ষর করেছিলেন। এই সময়ে তিনি ৯.৭.১৯১৯ সালে রোমা রেঁলাকে খোলা চিঠিতে লিখেছিলেনআমার চিত্ত যখন নৈরাশ্যে পুর্ণ হয়েছিল, এই ভেবে যে বিগত  বৈরীতা, যুদ্ধ, পারস্পরিক ঘৃণা এবং ধ্বংস থেকে মানুষ কোনো শিক্ষাই পায়নি, আপনার পত্রে যেন আশ্বাসবাণী পেলাম। সত্য সর্বদাই অল্পসংখক কে প্রভাবিত করে আর বাকীরা তাকে পরিত্যাগ করে। বহু মানুষের দ্বারা পরিত্বক্ত হ’লেও সত্যই শেষ পর্য্যন্ত জয়লাভ করে। স্বল্প সংক্ষক হ’লেও ইউরোপের শিক্ষিত সম্প্রদায়ের বিবেক যে নিজেদের দৃঢ় ভাবে যুদ্ধের বিরোধিতায় প্রতিষ্ঠিত করেছে তা’ আশাব্যঞ্জক। আমি আনন্দের সঙ্গে আপনার আমণ্ত্রণে  এই স্বাধীনচেতাদেরশ্রেনীতে যোগ দিতেএবং তাদের ঘোষণাপত্রে নিজেকে যুক্ত করতে চাই। আইনস্টাইন রবীন্দ্রনাথের ৭০তম জন্মদিনে প্রকাশিত The Golden Book of Tagore (1931)-এরবীন্দ্রনাথের ওপরেএকটিরচনা লেখেন। বলা হ’য়ে থাকে যে ১৯৩১ সালে বার্লিন বিশ্ববিদ্যালয় কবিকে সাম্মানিক ডক্টরেট দেওয়ার প্রস্তাব করেন। কিন্তু  আইনস্টাইনের প্রতি নাজিদের দুর্ব্যবহারের জন্য তিনি এই প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করেন। আইনস্টাইন কবিকে রাব্বি বলে সম্বোধন করতেন, যা হিব্রূতে একজন সার্বজনীনশিক্ষক বোঝায়।

 

Tagore passed away on  August 7, 1941 On  learning Tagore’s death Pandit Jawaharlal Nehru who then incarcerated in prison, wrote in his jail diary, "Gandhi and Tagore, two types entirely different from each other and yet both of them typical of India, both in the long line of India's great men..., I have felt for long that they were the outstanding examples in the world today. There are many of course who may be abler than them or greater geniuses in their own line. It is not so much because of any single virtue but because of the tout ensemble, that I felt that among the world's great men today Gandhi and Tagore were supreme as human beings. What good fortune for me to have come into close contact with them".

রবীন্দ্রনাথ ১৯৪১-এর ৭ই আগস্ট মৃত্যুবরণ করেন। তাঁর মৃত্যুর সংবাদ পেয়ে পণ্ডিত জওহরলাল নেহেরু, যিনি তখন জেলে বন্দী ছিলেন, তাঁর ডাইরীতে লেখেন, “ গান্ধী এবং রবীন্দ্রনাথ সম্পূর্ণ পৃথক দুই ব্যক্তিত্ব। কিন্তু দু’জনেই ভারতীয় পরম্পরারপ্রতিরূপ, ভারতের  মহান ব্যক্তিত্ব এবং বর্তমানে বিশ্বের দুই বিশিষ্ট উদাহরণ। পৃথিবীতে অন্য অনেকে আছেন, যাঁরা নিজ নিজ কর্ম ক্ষেত্রে বিশেষ কোনো গুণের অধিকারী। কিন্তু সামগ্রিক দিক দেখলে, এই দু’জন সত্যই বিশিষ্ট। আমি সৌভাগ্যবান যে এঁদের দু’জনেরই সংস্পর্শে আসতে পেরেছি”।

 About the Author

Dr. Siby K. Joseph is Director, Sri Jamnalal Bajaj Memorial Library and Research Centre for Gandhian Studies, Sevagram Ashram Pratishthan, Sevagram,Wardha- 442102,  Maharashtra  and Author of the book Ashrams of Gandhi and Lanza del Vasto  Email: directorjbmlrc@gmail.com

Acknowledgement

The author would like to acknowledge his indebtedness to Shri Alok Bhattacharya, Kolkata  for Bengali translation

The following is a summarised version of the above piece  translated into  Malayalam by Shri Peethambaran Master  and it was   circulated by Sarvodaya Trust, Thrissur on the occasion  of Tagore Jayanti

 

രവീന്ദ്രനാഥ ടാഗോർ: ഒരു സാർവത്രിക അധ്യാപകൻ
  ( വിശ്വ ഗുരു  )

 -  സിബി കെ.ജോസഫ്

 രവീന്ദ്രനാഥ ടാഗോർ 1861 മെയ് 7-ന് കൽക്കട്ടയിലാണ് ജനിച്ചത്.  എന്നിരുന്നാലും, ബംഗാളി കലണ്ടർ അനുസരിച്ചാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജന്മദിനം ആഘോഷിക്കുന്നത്, അത് ബംഗാളി മാസമായ ബോയ്ഷാഖിന്റെ 25-ാം ദിവസമാണ്.  2023-ൽ നമ്മൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജന്മദിനം മെയ് 9-ന് ആഘോഷിക്കുന്നു. 1913-ൽ തന്റെ ക്ലാസിക് കൃതിയായ ഗീതാഞ്ജലിക്ക് സാഹിത്യത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാനം ലഭിച്ച ആദ്യത്തെ യൂറോപ്യൻ ഇതര വ്യക്തിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം.  1919-ലെ ജാലിയൻ വാലാബാഗ് കൂട്ടക്കൊലയിൽ പ്രതിഷേധിച്ച് 1915-ൽ അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ച നൈറ്റ്ഹുഡ് ഫോർ സർവീസസ് ടു ലിറ്ററേച്ചർ ടാഗോർ തിരികെ നൽകി.  അദ്ദേഹം ഒരു മികച്ച  കവിയും എഴുത്തുകാരനും തത്ത്വചിന്തകനും സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താവും മുഴുവൻ മനുഷ്യരാശിക്കും അധ്യാപകനുമായിരുന്നു.

ടാഗോറും ഗാന്ധിയും അവരുടെ ജീവിതത്തിലുടനീളം അതുല്യമായ ഒരു ബന്ധം കാത്തുസൂക്ഷിച്ചു.  1915-ൽ ഗാന്ധി ഇന്ത്യയിലേക്ക് മടങ്ങി, ടാഗോർ തന്റെ ഫീനിക്സ് പാർട്ടിയെ ശാന്തിനികേതനിൽ സ്വാഗതം ചെയ്തു.  ശാന്തിനികേതനിൽ വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ പരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്താൻ ഗാന്ധിക്ക് ടാഗോർ സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകി, അത് സ്വരാജിന്റെ താക്കോലായി അദ്ദേഹം വിശേഷിപ്പിച്ചു.  ഇത് ഗാന്ധിയുടെ ആശയങ്ങളോടും ആദർശങ്ങളോടും ടാഗോറിന്റെ സ്വീകാര്യത വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.  ചില വിഷയങ്ങളിൽ തങ്ങളുടെ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ പരസ്യമായി പ്രകടിപ്പിക്കുമ്പോൾ അത് അവരുടെ ജീവിതത്തിലുടനീളം തുടർന്നു.  1909-ൽ ജി.കെ. ഗോഖലെയെ അഭിസംബോധന ചെയ്‌ത ഒരു കത്തിൽ മഹാത്മാ പദവിയിലേക്കുള്ള ഗാന്ധിയുടെ പരിണാമത്തെക്കുറിച്ച് ആദ്യം സൂചന നൽകിയത് ഡോ. പ്രഞ്ജീവൻ മേത്തയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, എം.കെ. ഗാന്ധിക്ക് മഹാത്മ എന്ന പേര് നൽകിയതിന്റെ ക്രെഡിറ്റ് രവീന്ദ്രനാഥ ടാഗോറിനാണ്.  ഗാന്ധിജി ടാഗോറിനെ 'ഗുരുദേവ്' എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്.

ടാഗോർ ഗീതാഞ്ജലിയിൽ പറഞ്ഞത്  “മനസ്സ് ഭയമില്ലാത്തതും തല ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചിരിക്കുന്നതും എവിടെയാണോ;  എവിടെ അറിവ്  സ്വതന്ത്രമാണോ;  ഇടുങ്ങിയ ഗാർഹിക മതിലുകളാൽ ലോകം ശിഥിലമായിട്ടില്ലാത്തത് എവിടെയാണോ;  സത്യത്തിന്റെ ആഴത്തിൽ നിന്ന് വാക്കുകൾ പുറപ്പെടുന്നത് എവിടെയാണോ”.. ടാഗോറിനെപ്പോലുള്ള ഒരാൾക്ക് മാത്രമേ അങ്ങനെ പറയാൻ കഴിയൂ.  ഈ വാക്കുകൾക്ക് ശാശ്വതമായ പ്രസക്തിയുണ്ട്.  ടാഗോറും ഗാന്ധിയും ഒരു സാർവത്രിക ദർശനമുള്ള സത്യാന്വേഷികളായിരുന്നു, അവർ സത്യത്തെ വ്യത്യസ്തമായി മനസ്സിലാക്കി.  ദേശീയ പ്രാധാന്യമുള്ള പ്രധാന ചോദ്യങ്ങളിൽ അവർക്കിടയിൽ ആഴത്തിലുള്ള സംവാദങ്ങളായിരുന്നു ഫലം.  അത്തരം ആഴത്തിലുള്ള സംവാദങ്ങൾ നമ്മുടെ രാജ്യത്തിന്റെ മഹത്തായ ജനാധിപത്യ പാരമ്പര്യങ്ങളെ സമ്പന്നമാക്കി.  അത്തരം ആഴത്തിലുള്ള സംവാദങ്ങളുടെയും സംവാദങ്ങളുടെയും അഭാവമാണ് ഇന്ത്യക്ക് ഇന്ന് ഇല്ലാത്തത്.  വിദേശ വസ്ത്രങ്ങൾ ബഹിഷ്കരിക്കാൻ ഗാന്ധി ആഹ്വാനം ചെയ്തപ്പോൾ ടാഗോർ അതിനെ എതിർത്തു.  ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ഇന്ത്യക്കാർ വസ്ത്രമില്ലാതെയും വിറയലോടെയും ജീവിക്കുമ്പോൾ എങ്ങനെയാണ് വിദേശവസ്ത്രങ്ങൾ കത്തിക്കണമെന്ന് ഗാന്ധിജിയോട് ടാഗോർ ചോദിച്ചത്.  ‘എന്റെ വിദേശവസ്ത്രങ്ങൾ കത്തിക്കുമ്പോൾ ഞാൻ എന്റെ നാണക്കേട് കത്തിക്കുന്നു, നഗ്നരായവർക്ക് അത്യാവശ്യമായ ജോലി നൽകുന്നതിന് പകരം അവർക്ക് ആവശ്യമില്ലാത്ത വസ്ത്രങ്ങൾ നൽകി അവരെ അപമാനിക്കാൻ ഞാൻ വിസമ്മതിക്കണം’ എന്ന് ഗാന്ധി ടാഗോറിനോട് മറുപടി പറഞ്ഞു.

ടാഗോർ നിരവധി തവണ ആൽബർട്ട് ഐൻസ്റ്റീനെ കണ്ടുമുട്ടുകയും അവർ ഒരുമിച്ച് 1919-ൽ തന്നെ ഒരു യുദ്ധവിരുദ്ധ 'ആത്മാവിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രഖ്യാപനം' ഒപ്പിടുകയും ചെയ്തു. ആത്മാവിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രഖ്യാപനത്തിൽ ടാഗോർ തന്റെ ഒപ്പ് ചേർത്തു.  ജൂലൈ 9, 1919, ഒരു തുറന്ന കത്തിൽ :“എന്റെ മനസ്സ് ചിന്തയുടെ ഇരുട്ടിൽ മുങ്ങിയപ്പോൾ, യുദ്ധത്തിന്റെ പാഠം നഷ്ടപ്പെട്ടു, ആളുകൾ അവരുടെ വെറുപ്പും കോപവും അതേ സംഘടിത ഭീഷണിയായി നിലനിർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു.  തങ്ങളെത്തന്നെ ദുരന്തം ഭീഷണിപ്പെടുത്തിയ ലോകം, നിങ്ങളുടെ കത്ത് പ്രത്യാശയുടെ സന്ദേശവുമായി എന്നെ ആശ്വസിപ്പിച്ചു.  നമ്മെ രക്ഷിക്കുന്ന സത്യങ്ങൾ എല്ലായ്‌പ്പോഴും ചുരുക്കം ചിലർ ഉച്ചരിക്കുകയും പലരും നിരസിക്കുകയും പരാജയങ്ങളിലൂടെ വിജയിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.  യൂറോപ്പിലെ ഉന്നത മനഃസാക്ഷിക്ക് ആവേശഭരിതമായ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ വൃത്തികെട്ട കോലാഹലങ്ങളിലൂടെ അവളുടെ ഏറ്റവും ഇഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു ആത്മാഭിമാനത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കാൻ കഴിഞ്ഞുവെന്ന് എനിക്കറിയാൻ മതി;  യൂറോപ്പിൽ ആത്മാവിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രഖ്യാപനം എന്ന പദ്ധതി ആവിഷ്കരിച്ച സ്വതന്ത്രരായ ആത്മാക്കളുടെ നിരയിൽ ചേരാനുള്ള നിങ്ങളുടെ ക്ഷണം സ്വീകരിക്കാൻ ഞാൻ സന്തോഷത്തോടെ തിടുക്കം കൂട്ടുന്നു.”  ടാഗോറിന്റെ എഴുപതാം ജന്മദിനമായ ദ ഗോൾഡൻ ബുക്ക് ഓഫ് ടാഗോർ (1931) എന്ന പേരിൽ ആൽബർട്ട് ഐൻസ്റ്റീൻ ഫെസ്റ്റ്‌സ്‌ക്രിഫ്റ്റിന് ഒരു ലേഖനം നൽകി.  ഐൻസ്റ്റീനോടുള്ള നാസി പെരുമാറ്റത്തിൽ പ്രതിഷേധിച്ച് ബെർലിൻ സർവകലാശാലയിൽ നിന്ന് ഓണററി ഡോക്ടറേറ്റ് നൽകാനുള്ള ഓഫർ ടാഗോർ നിരസിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു.

 ഐൻസ്റ്റീൻ ടാഗോറിനെ  റബ്ബി  (അധ്യാപകന്റെ ഹീബ്രു പദം) എന്നുപോലും അഭിസംബോധന ചെയ്തു. അതെ അദ്ദേഹം ഒരു സാർവത്രിക അധ്യാപകനായിരുന്നു. (വിശ്വ ഗുരുവായിരുന്നു).

 1941 ആഗസ്റ്റ് 7-ന് ടാഗോർ അന്തരിച്ചു.  

ഡോ.സിബി.കെ.ജോസഫ് തയ്യാറാക്കിയ ലേഖനത്തിൽ നിന്ന്

 എഴുത്തുകാരനെ കുറിച്ച്

 ഡോ. സിബി കെ. ജോസഫ് ഡയറക്ടർ, ശ്രീ ജംനാലാൽ ബജാജ് മെമ്മോറിയൽ ലൈബ്രറി ആൻഡ് റിസർച്ച് സെന്റർ ഫോർ ഗാന്ധിയൻ സ്റ്റഡീസ്, സേവാഗ്രാം ആശ്രമം പ്രതിഷ്ഠാൻ, സേവാഗ്രാം, വാർധ- 442102,  മഹാരാഷ്ട്ര.